Este relatório contém conteúdos sensíveis. Se tiver pensamentos suicidas, lembre-se de que existe ajuda disponível 24 horas por dia no Reino Unido: Numa emergência com risco de vida, lembre-se de ligar primeiro para o 999 / Para falar connosco, ligue 0800 689 5652 (National Suicide Prevention Helpline UK). Se estiver num processo de luto por suicídio, também há apoio disponível: 0300 111 5065 (Survivors of Bereavement by Suicide)
A Real Academia Espanhola ou RAE (Real Academia Espanhola) é uma instituição que cataloga a língua, descreve os significados das palavras e, em geral, está atenta às mudanças que a própria língua pode sofrer. É, portanto, uma entidade que tem o poder de estabelecer o padrão para algo tão importante como a nossa expressão, comunicar e definir os conceitos para lhes dar uma forma de existência. De acordo com a RAE, a palavra prevenção tem os seguintes significados:
Prevenção
Do latim praeventio, -ōnis.
- f. A ação e o efeito de prevenir.
- f. Preparação e provisão feitas com antecedência para evitar um risco ou para executar algo.
No entanto, ao procurar o conceito de pós-intervenção, o RAE dá a seguinte informação:
Nota: A palavra postvention não consta do dicionário.
Como dizia o antropólogo Lluis Duch, “fazer do mundo a nossa condição”, e é por isso que, embora a palavra pós-intervenção não tenha reconhecimento institucional, ela existe, porque a pós-intervenção existe. E é por isso que, embora a palavra pós-venção não tenha reconhecimento institucional, ela existe, porque a pós-venção existe. O que acontece depois da prevenção?
Amapola é uma jovem que, durante a pandemia, teve de iniciar o seu processo de luto pela morte por suicídio da sua irmã no final de novembro de 2019. Ela espalha a palavra no Instagram (@asi_canta_el_amaranto), onde divulga o conceito e, através da sua própria história, ajuda os sobreviventes (pessoas próximas do ente querido falecido) a encontrar redes de apoio e compreensão. “A pós-intervenção, em termos simples, é a prevenção das pessoas afetadas por uma morte por suicídio. Consiste em atividades terapêuticas, organizacionais e educativas com o objetivo de reduzir as consequências negativas de uma morte por suicídio (stress emocional, sintomas associados ao trauma, depressão, etc.), diminuindo o risco de morte dos chamados ‘sobreviventes’ e permitindo uma elaboração saudável do processo de luto”, explica Amapola. Relativamente aos sobreviventes, a jovem sublinha que este conceito envolve não só os familiares ou pessoas próximas que perderam um ente querido, mas todos aqueles que se sentem negativamente afetados pela morte e acrescenta que alguns estudos sugerem que por cada suicídio existem cerca de 135 sobreviventes que sofrerão essa perda.
Cuidados e apoio
A Asociación de Investigación, Prevención e Intervención del Suicido y Familiares y Allegados en Duelo por Suicidio (RedAIPIS-FAeDS) ou Associação de Investigação, Prevenção e Intervenção do Suicídio e Familiares e Amigos em Luto por Suicídio é uma organização que, para além de prestar apoio aos sobreviventes, desenvolve atividades de sensibilização para que professores, pais e adolescentes aprendam a detetar sinais de alerta ligados a possíveis comportamentos suicidas. Javier Jiménez é psicólogo e membro fundador da associação e lida com este tipo de casos há três décadas.
“Existem muitos casos diferentes, mas o mais extremo de todos é quando a pessoa do ambiente comete suicídio após o suicídio de seu ente querido”, diz a profissional. Como ressalta Amapola, os sobreviventes vêem suas chances de morrer por suicídio aumentadas, tornando-os um grupo vulnerável que requer atenção e contenção. De acordo com Jiménez, a ideação suicida numa pessoa que vivenciou o suicídio de alguém próximo é multiplicada, embora seja outra questão se ela realmente acontece. Mas a ideação existe em muitos casos, especialmente quando se trata de pais que perderam um filho por suicídio e, mais especificamente, se era filho único. Outro caso recorrente é o dos cônjuges que perderam o seu parceiro. “A primeira coisa a fazer para ajudar um sobrevivente é ver quais são os seus principais sentimentos e emoções. Embora cada pessoa possa vivê-lo de formas diferentes, o mais recorrente e comum entre estas pessoas é a culpa”, diz a psicóloga, que menciona como um ponto de valor o facto de hoje em dia em Espanha existirem mais de 20 Associações de Sobreviventes onde podem procurar ajuda.
Carles Alastuey, psicopedagogo e vice-presidente da associação “Después del Suicidio – Asociación de Supervivientes” (DSAS) ou Associação de Sobreviventes do Suicídio, é da mesma opinião. A organização catalã foi pioneira em Espanha ao constituir-se como um canal de ajuda para os sobreviventes e uma oportunidade para ouvir e gerar uma rede de apoio, e a missão da DSAS centra-se, para além de oferecer informação e abrigo às pessoas afetadas, em gerar grupos de apoio entre elas: “O trabalho que fazemos na organização é um trabalho entre iguais, que, embora sejam pessoas que a priori não se conhecem, têm essa solidariedade de terem passado por algo semelhante”. Concorda que a culpa é um elemento recorrente entre os sobreviventes: “A culpa, a raiva, a incompreensão, o desespero absoluto estão entre os sentimentos mais comuns e tendem a durar muito tempo”.
Explica que o procedimento de trabalho no DSAS consiste, antes de mais, em autorizar a expressão de sentimentos que causam tanta perturbação por serem considerados negativos: “estamos magoados com essa pessoa porque nos abandonou, porque o fez daquela maneira, estamos zangados, estamos tristes porque pensamos que não soubemos ver, interpretar ou ajudar essa pessoa. Sentimos uma dor muito intensa porque, no caso de uma morte deste tipo, é geralmente em situações muito violentas, muito traumáticas. As pessoas não se suicidam facilmente. Tudo isto envolve a morte por suicídio numa experiência traumática que os profissionais compararam à experiência de um campo de concentração, de uma guerra”.
Matar Werther
Só Deus sabe quantas vezes adormeci com o desejo e a esperança de nunca mais acordar. E no dia seguinte, abro os olhos, vejo de novo a luz do sol e sinto o peso da minha miséria.
Em 1774, Johann Wolfgang von Goethe publicou o seu maior sucesso, o romance “As Mágoas do Jovem Werther”. Na obra epistolar, podemos ver como Werther exprime cada vez mais explicitamente a sua falta de desejo pela vida. Ele está apaixonado por Lotte, uma jovem noiva. O livro termina com o suicídio do protagonista. A magnitude deste romance gerou uma moda em que os jovens se vestiam à semelhança da personagem, tendo-se mesmo registado uma vaga de suicídios. Estes acontecimentos levaram o sociólogo David Phillips, duzentos anos depois, em 1974, a batizar este fenómeno de imitação como o “efeito Werther”, promovendo a crença de que falar de suicídio levava a um aumento dos suicídios. Anos mais tarde, considera-se que isso acontece quando os media, a opinião pública e os produtos culturais falam do suicídio de forma irresponsável, sensacionalista, mórbida, até romantizada, e sem qualquer pretensão de cuidar da saúde mental da população ou de oferecer recursos àqueles que se encontram em situação de vulnerabilidade.
Falar sobre o suicídio, falar corretamente sobre ele, pode evitá-lo. Se temos a teoria do “efeito Werther” (ou suicídio imitador), temos também a teoria do “efeito Papageno” – nome da personagem homem-pássaro que simboliza a luta entre os poderes da luz e das trevas na opereta “A Flauta Mágica” de Mozart. Amapola define-o da seguinte forma: “Este efeito baseia-se no facto de, nos meios de comunicação social, as notícias ou reportagens associadas à saúde mental e ao problema do suicídio serem comunicadas de forma segura e com um efeito preventivo”. Cita exemplos como o de avisar, em notícias públicas sobre uma morte por suicídio, que o conteúdo a ser abordado é sensível, para que as pessoas possam decidir se querem assistir naquele momento ou fazê-lo quando se sentirem mais seguras.
Relativamente aos meios de comunicação social e à sensibilização social, explica que é importante “ter cuidado com a linguagem que utilizamos e não reduzir o suicídio a uma única causa. É preciso lembrar que se trata de um fenómeno multicausal em que se entrelaçam fatores genéticos, sociais, familiares e culturais, e que o ponto central é acabar com um sofrimento indescritível. Por isso, evite usar rótulos como “corajoso” ou “cobarde”, ou dizer que a pessoa cometeu um pecado ou assumir que não pensou nos outros quando cometeu o ato. Os juízos de valor só criam mais dor.
Alastuey, vice-presidente da DSAS, sobre Werther e Papageno, sublinha que sabemos agora que o silêncio não é a atitude correta: “há um efeito de imitação, mas não se informarmos de uma forma pedagógica e colocarmos o problema ao mesmo nível que um problema de saúde. É fundamental não só informar, mas também oferecer recursos”. Além disso, afirma que a abordagem e o tratamento mediático vão muitas vezes ao encontro da superficialidade do problema: “O mais importante sobre o comportamento suicida é compreender que é multifatorial, e os meios de comunicação social tendem a simplificá-lo (por ignorância) e a associá-lo a um fenómeno específico. Por exemplo, o fenómeno económico, ‘suicida-se porque está a ser despejado’. É verdade que há fenómenos sociais e económicos que podem ser um elemento que desencadeia o comportamento, mas em caso algum o explicam”.
Para além dos muros do cemitério
“Durante 1500 anos, a Igreja, ou o que se poderia chamar o Estado, puniu severamente tanto a pessoa que se suicidava como os seus familiares. Há apenas trinta e nove anos, a pessoa que se suicidava era considerada como tendo um problema psicológico, uma perturbação mental. E a patologia mental é também muito estigmatizada”. Javier Jiménez é claro sobre alguns dos principais satélites que giram em torno dos sobreviventes: a culpa, o tabu e o silêncio. “Uma das principais coisas que o profissional deve tentar fazer é quebrar a culpa da pessoa afetada; a culpa não é racional. A culpa pode ser por ação ou por omissão: ‘se eu tivesse feito/dito isto talvez…’, ou ‘se eu não tivesse feito isto talvez…’. Em muitos casos, os sobreviventes ficam com a última coisa que fizeram. É preciso fazer-lhes ver que apoiaram essa pessoa, que estiveram atentos, que se preocuparam”.
Para Amapola, a culpa é o prelúdio do silêncio:
“as famílias escondem o que aconteceu porque ainda vivemos numa sociedade que estigmatiza o suicídio e produz sentimentos de culpa e vergonha nos sobreviventes. É este medo de serem apontados e culpabilizados que leva muitas vezes as pessoas mais próximas a manterem o silêncio sobre a verdadeira causa da morte”.
O psicólogo Javier Jiménez explica que, para além do silêncio social, por vezes, para além de não expressar exteriormente o que aconteceu, há uma tentativa de o esconder dentro do núcleo familiar: “muitas vezes os próprios sobreviventes têm tendência para o esconder, refiro-me a um caso em que um filho se suicidou e a mãe tentou escondê-lo dos irmãos, dos outros filhos”, comenta.
Os factores culturais são, como afirma Jiménez, uma das principais razões para o tabu, e diz que há 1500 anos eram retirados os bens aos familiares dos suicidas: “fazia-se uma verdadeira selvajaria com o corpo do suicida. Tantos anos de castigo e estigma têm um peso muito grande”, conclui. O vice-presidente da DSAS, Carles Alastuey, acrescenta que, durante os séculos XVIII e XIX, as famílias das pessoas que se suicidavam em vários países europeus eram condenadas, punidas e até expropriadas dos seus bens: “hoje em dia, há alguns países no continente africano onde as pessoas que sobreviveram a uma tentativa de suicídio são condenadas à prisão e os familiares das pessoas que morreram por suicídio são expulsos”.
Em termos religiosos, o Concílio de Trento estabeleceu que “Deus deu a vida e só Deus a pode tirar”, pelo que o suicida passou a ser alguém que atentou contra o poder divino, razão para, entre outros castigos, ser condenado a não poder ser enterrado no cemitério.
Alguém que quer ouvir
Para Carles Alastuey, a raiz da questão reside num duplo tabu: “o suicídio é acompanhado de estigma, mas não só o suicídio, também os problemas de saúde mental”. Como salienta, para a Amapola esta é também uma questão crucial: “para acabar com o estigma, temos de falar de saúde mental e temos de falar de suicídio, mas de uma forma responsável. É um trabalho que temos de fazer enquanto sociedade: desestigmatizar a ida à terapia, apoiar o acesso a tratamentos eficazes e ter uma rede de apoio. Mais psicoeducação nos estabelecimentos de ensino, mais acompanhamento. Ouvir mais e dar menos opiniões, ser mais empático e estar disposto a educarmo-nos não a partir de mitos, mas a partir de informações que podem salvar vidas e melhorar a qualidade de vida”.
“Somos homo sapiens porque somos homo narrans. A nossa natureza é a narração”, diz o autor José María Merino. “Nada na condição humana é mais frágil e ‘mais humano’ do que aquilo que é sustentado pela prática do discurso”, afirmou Hannah Arendt. “Estamos constantemente a auto-narrar-nos, ao pensar, ao sentir, ao existir: a linguagem torna a minha subjetividade ‘mais real’, não só para o meu interlocutor, mas também para mim próprio”, dizem os sociólogos Berger e Luckman.
O silêncio não é uma opção para os sobreviventes ou para a sociedade. Como afirma o psicólogo da RedAIPIS-FAeDS, Javier Jiménez, os sobreviventes têm de passar por um processo de dar um nome ao que não tem nome, de gerar uma narrativa, de compreender o processo mental da pessoa que se suicidou. Por seu lado, o vice-presidente da DSAS insiste que é fundamental poder partilhar esta dor. Normalizar toda a gama de sentimentos descontrolados, contraditórios e desequilibrados após a perda por suicídio. Fazê-lo sem medo de julgamentos ou condenações. Educar para o processo e explicar também que, embora possa parecer que não há evolução, é necessário trabalhar a dor de forma empenhada: “não vamos esquecer, não vamos evitar que aquela morte marque provavelmente um antes e um depois nas nossas vidas. Mas vamos conseguir redirecionar uma boa parte desses sentimentos tóxicos que podem levar a uma evolução muito negativa, mesmo patológica, do luto”, conclui.
Amapola ressalta que “para que esse processo seja elaborado da melhor forma possível, é necessário criar um espaço seguro onde os sobreviventes possam compartilhar sua dor, falar sobre o que aconteceu e serem ouvidos sem julgamentos ou culpas, a fim de estabelecer as bases para o processo de recuperação e ressignificação da tragédia”.
Mais uma vez, diz ela, a chave é a pós-prevenção: “ter um espaço seguro para pedir ajuda numa situação crítica como o suicídio pode salvar vidas, apesar da perda irrecuperável que essa morte implica. Mas para falarmos, precisamos de alguém que nos queira ouvir”.
