Como é que o genocídio acontece?

Palestinianos transportam os feridos para o Hospital Indonésio em Jabalia, a norte da Faixa de Gaza, a 9 de outubro de 2023.
Agência Palestiniana de Notícias e Informação (Wafa) em contrato com a APAimages

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PADRÃO

Como é que o genocídio acontece?

Escrito por Álex Mesa

O que é que leva milhares de mãos a cometerem o massacre sistemático de um determinado grupo de seres humanos? A resposta é complexa, mas parte de um processo de desumanização das vítimas, que, como a história tem demonstrado repetidamente, é o prelúdio de atrocidades e horrores cada vez maiores.

Há uma imagem recorrente que não consigo tirar da cabeça: ver um filme passado na Segunda Guerra Mundial, ver os horrores do nazismo e ouvir a minha mãe perguntar-se: “Como é que alguém pode fazer tal barbaridade?” Sempre a mesma estupefação, sempre a mesma incompreensão: “Será que eles não vêem que também são seres humanos?” E a isto, uma resposta tremenda e grosseira da minha parte: “Não, o problema é precisamente que eles já não vêem seres humanos quando olham para eles”.

O processo de desumanização de diferentes grupos ou conjuntos de seres humanos é algo a que assistimos há milénios. O uso do conceito de desumanização é-nos familiar e simplifica a questão, embora, para dizer a verdade, não seja totalmente exato. Muitas vezes, o que se observa é uma ressignificação do que é um grupo humano, uma segregação das suas características em relação ao grupo dominante e hegemónico, o que resulta na sua condenação na e pela sua diferença.

Nem sempre é necessário expropriar a sua humanidade (embora em alguns casos isso também aconteça), mas sim assumir atributos que acabam por gerar rejeição: culturas e costumes estranhos, organizações sociais consideradas inferiores ou primitivas, uma forma de encarar a vida muito mais miserável ou cruel…

Assim, os antigos romanos, por exemplo, não consideravam bárbaros todos os povos estrangeiros que posteriormente invadiram e tentaram assimilar (os gregos não eram considerados bárbaros), mas sim aqueles que consideravam culturalmente muito distantes: aqueles com quem pouco ou nada havia a aprender. Neste sentido, embora o racismo ou a xenofobia romana pouco tenha a ver com o racismo eugénico contemporâneo que se baseou, sobretudo, na pigmentação da pele, não há dúvida de que estes romanos hierarquizavam e classificavam os diferentes grupos humanos em função da sua proximidade cultural, o que tornava os grupos mais distantes deles, de certa forma, menos humanos e, portanto, menos susceptíveis de um tratamento adequado ou piedoso.

Sem filtros morais

Voltemos, então, às questões com que este texto começou: Como é que o genocídio acontece, o que é que leva milhares de mãos a envolverem-se no massacre sistemático de um determinado grupo de seres humanos? Pois bem, temos agora as linhas mestras: para compreendermos o genocídio, temos de compreender os mecanismos pelos quais acabamos por anular os nossos filtros morais, éticos e outros que apelam à empatia e à solidariedade através de uma certa identificação, e nos impedem de matar sistematicamente os nossos semelhantes (porque, a bem dizer, eles têm de ser em grande parte nossos semelhantes para que esses filtros funcionem e ressoem em nós).

Durante a segunda metade do século XX, muitas escolas de pensamento sublinharam algo que, embora já fosse percetível antes, necessitava de ser desenvolvido: a linguagem não é uma acumulação de palavras que permite a comunicação entre um emissor A e um recetor B. Neste sentido, a psicanálise de Lacan ou a teoria filosófica de Michel Foucault não estavam de acordo em muitos pontos, mas estavam de acordo em compreender que a linguagem não é uma espécie de ferramenta externa que serve de veículo para transmitir o pensamento, mas que a linguagem é, em rigor, a condição de possibilidade do pensamento humano. Em todo o caso, esta é uma abordagem muito ousada da minha parte: não temos espaço nem tempo para a desenvolver minimamente.

No entanto, abordando um ponto concreto, e indo ao cerne da nossa questão, podemos referir que o filósofo Michel Foucault alertou para o facto de o discurso não ser algo fechado em si mesmo, não ser algo que não tenha operatividade fora da própria linguagem de que se alimenta: o discurso tem claras afectações materiais porque, em rigor, o discurso é material (esta é a hipótese da materialidade do discurso). Isto significa que quando começamos a referir-nos a qualquer coisa de uma certa maneira, por exemplo, a nossa visão dessa coisa muda e agimos em conformidade. Porque é que é importante assinalar a especificidade de uma violência como a violência de género e referi-la como tal? Porque se não falarmos sobre ela, não podemos pensar sobre ela, e se não podemos pensar sobre ela, é o mesmo que ignorar a sua existência, o que acaba por nos impedir de agir eficazmente contra ela.

Assim, se os ministros do governo do Estado de Israel aparecem na televisão referindo-se a uma população como animais, num tom óbvio e claramente depreciativo e não descritivo da animalidade de que fazemos parte, a perceção transmitida à opinião pública é a de que o tratamento adequado dessas pessoas não pode ser aquele que supomos que qualquer ser humano merece, porque não são nossos iguais, mas estão num patamar inferior da hierarquia existencial (aqui há uma miríade de pressupostos sobre uma hierarquia que, de resto, também foi construída com base numa segregação de qualquer forma de vida não humana).

Assim, se os meios de comunicação social insistem em dar-nos os nomes e até os perfis de Instagram das vítimas israelitas, mas quase não sabemos nada sobre as vítimas palestinianas, porque só nos dizem quantos morrem e não quem são, vemos nas primeiras vítimas um reflexo de alguém que poderia ser a nossa mãe, o nosso filho, a nossa irmã ou até mesmo nós, mas no caso das vítimas palestinianas mal vemos uma figura, um cálculo, uma nota de contabilidade.

Claro que não se trata de exemplos de infelizes coincidências, não se trata de coincidências que ninguém sabe de onde vêm. As pessoas são mortas, os números morrem. Não seremos capazes de sentir empatia por um número, mas seremos capazes de sentir empatia por alguém que já nos deixou claro que é como nós e que, portanto, pode ser nós.

Em suma, os genocídios exigem, de uma forma ou de outra, este processo de ressignificação, um processo que, como já disse, é muitas vezes vulgarmente designado como desumanização, mas que, em todo o caso, implica o seguinte: a vida de um determinado grupo não vale o mesmo que a nossa.

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FACIL

Como é que o genocídio acontece?

Escrito por Álex Mesa

O que é que leva muitas pessoas a participar na matança sistemática de um grupo de seres humanos? A resposta é complicada, mas começa com um processo em que tratamos essas pessoas como se não fossem realmente humanas. Ao longo da história, este tem sido o início de atrocidades terríveis e de horrores ainda piores.

Se alguma vez viu um filme da Segunda Guerra Mundial com os seus pais, pode ter-se perguntado porque é que algumas pessoas faziam coisas tão más. Eu costumava ver esses filmes com a minha mãe e ela ficava espantada com o facto de alguém poder ser tão cruel. Por vezes, ela dizia: “Não vês que estas pessoas também são seres humanos? Mas eu respondia-lhe: “O problema é que essas pessoas já não vêem os outros como seres humanos”.

Este processo de não ver os outros como seres humanos é algo que se arrasta há muito tempo. Por vezes, as pessoas começam a pensar nos outros como diferentes ou estranhos, o que as leva a tratá-los mal.

Por exemplo, há muito tempo, os antigos romanos não chamavam “bárbaros” a todos os estrangeiros, mas apenas àqueles que consideravam muito diferentes em termos de cultura. Isto fazia com que tratassem essas pessoas de uma forma não muito boa.

O genocídio acontece quando as pessoas começam a deixar de ver os outros como seres humanos. Isto começa com a mudança da forma como falam sobre eles e como os vêem. É essencial recordar que somos todos seres humanos e que merecemos ser tratados com respeito e compaixão.

Sem filtros morais

Voltemos, então, às questões com que este texto começou: Como é que o genocídio acontece? O que é que leva muitas pessoas a matarem sistematicamente um determinado grupo de pessoas? A resposta é complicada, mas tem a ver com um processo em que deixamos de sentir empatia e solidariedade para com essas pessoas. Isto permite-nos vê-las como “diferentes” e, por conseguinte, impede-nos de impedir a matança de pessoas que, de certa forma, nos deveriam parecer semelhantes.

Na segunda metade do século XX, várias escolas de pensamento começaram a destacar algo importante: a língua não é apenas um meio de comunicação, mas também molda a forma como pensamos. Isto significa que as palavras que utilizamos podem influenciar a nossa visão do mundo. Por exemplo, falar de “violência baseada no género” ajuda-nos a compreender e a lidar com este problema. Se não falarmos sobre o assunto, é como se ele não existisse e não podemos tomar medidas eficazes.

Quando os líderes políticos ou os meios de comunicação social se referem a um grupo de pessoas de forma depreciativa, como se fossem menos do que humanos, isso influencia a forma como o público os vê. Se acreditarmos que são diferentes e menos importantes, é mais provável que aceitemos um tratamento cruel contra elas.

É importante notar que as vítimas de conflitos são por vezes retratadas de formas diferentes nos meios de comunicação social. Conhecemos os nomes e as histórias de algumas, mas quase não sabemos nada sobre outras. Este facto influencia a nossa empatia para com elas. É mais fácil identificarmo-nos com alguém cuja história conhecemos do que com um simples número.

Em suma, os genocídios ocorrem quando deixamos de ver certos grupos de pessoas como iguais, quando os consideramos diferentes e menos importantes. Isto começa frequentemente com a utilização de linguagem depreciativa e com a falta de empatia. É essencial recordar que somos todos seres humanos e que merecemos ser tratados com respeito e compaixão.

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