Há uma imagem recorrente que não consigo tirar da cabeça: ver um filme passado na Segunda Guerra Mundial, ver os horrores do nazismo e ouvir a minha mãe perguntar-se: “Como é que alguém pode fazer tal barbaridade?” Sempre a mesma estupefação, sempre a mesma incompreensão: “Será que eles não vêem que também são seres humanos?” E a isto, uma resposta tremenda e grosseira da minha parte: “Não, o problema é precisamente que eles já não vêem seres humanos quando olham para eles”.
O processo de desumanização de diferentes grupos ou conjuntos de seres humanos é algo a que assistimos há milénios. O uso do conceito de desumanização é-nos familiar e simplifica a questão, embora, para dizer a verdade, não seja totalmente exato. Muitas vezes, o que se observa é uma ressignificação do que é um grupo humano, uma segregação das suas características em relação ao grupo dominante e hegemónico, o que resulta na sua condenação na e pela sua diferença.
Nem sempre é necessário expropriar a sua humanidade (embora em alguns casos isso também aconteça), mas sim assumir atributos que acabam por gerar rejeição: culturas e costumes estranhos, organizações sociais consideradas inferiores ou primitivas, uma forma de encarar a vida muito mais miserável ou cruel…
Assim, os antigos romanos, por exemplo, não consideravam bárbaros todos os povos estrangeiros que posteriormente invadiram e tentaram assimilar (os gregos não eram considerados bárbaros), mas sim aqueles que consideravam culturalmente muito distantes: aqueles com quem pouco ou nada havia a aprender. Neste sentido, embora o racismo ou a xenofobia romana pouco tenha a ver com o racismo eugénico contemporâneo que se baseou, sobretudo, na pigmentação da pele, não há dúvida de que estes romanos hierarquizavam e classificavam os diferentes grupos humanos em função da sua proximidade cultural, o que tornava os grupos mais distantes deles, de certa forma, menos humanos e, portanto, menos susceptíveis de um tratamento adequado ou piedoso.
Sem filtros morais
Voltemos, então, às questões com que este texto começou: Como é que o genocídio acontece, o que é que leva milhares de mãos a envolverem-se no massacre sistemático de um determinado grupo de seres humanos? Pois bem, temos agora as linhas mestras: para compreendermos o genocídio, temos de compreender os mecanismos pelos quais acabamos por anular os nossos filtros morais, éticos e outros que apelam à empatia e à solidariedade através de uma certa identificação, e nos impedem de matar sistematicamente os nossos semelhantes (porque, a bem dizer, eles têm de ser em grande parte nossos semelhantes para que esses filtros funcionem e ressoem em nós).
Durante a segunda metade do século XX, muitas escolas de pensamento sublinharam algo que, embora já fosse percetível antes, necessitava de ser desenvolvido: a linguagem não é uma acumulação de palavras que permite a comunicação entre um emissor A e um recetor B. Neste sentido, a psicanálise de Lacan ou a teoria filosófica de Michel Foucault não estavam de acordo em muitos pontos, mas estavam de acordo em compreender que a linguagem não é uma espécie de ferramenta externa que serve de veículo para transmitir o pensamento, mas que a linguagem é, em rigor, a condição de possibilidade do pensamento humano. Em todo o caso, esta é uma abordagem muito ousada da minha parte: não temos espaço nem tempo para a desenvolver minimamente.
No entanto, abordando um ponto concreto, e indo ao cerne da nossa questão, podemos referir que o filósofo Michel Foucault alertou para o facto de o discurso não ser algo fechado em si mesmo, não ser algo que não tenha operatividade fora da própria linguagem de que se alimenta: o discurso tem claras afectações materiais porque, em rigor, o discurso é material (esta é a hipótese da materialidade do discurso). Isto significa que quando começamos a referir-nos a qualquer coisa de uma certa maneira, por exemplo, a nossa visão dessa coisa muda e agimos em conformidade. Porque é que é importante assinalar a especificidade de uma violência como a violência de género e referi-la como tal? Porque se não falarmos sobre ela, não podemos pensar sobre ela, e se não podemos pensar sobre ela, é o mesmo que ignorar a sua existência, o que acaba por nos impedir de agir eficazmente contra ela.
Assim, se os ministros do governo do Estado de Israel aparecem na televisão referindo-se a uma população como animais, num tom óbvio e claramente depreciativo e não descritivo da animalidade de que fazemos parte, a perceção transmitida à opinião pública é a de que o tratamento adequado dessas pessoas não pode ser aquele que supomos que qualquer ser humano merece, porque não são nossos iguais, mas estão num patamar inferior da hierarquia existencial (aqui há uma miríade de pressupostos sobre uma hierarquia que, de resto, também foi construída com base numa segregação de qualquer forma de vida não humana).
Assim, se os meios de comunicação social insistem em dar-nos os nomes e até os perfis de Instagram das vítimas israelitas, mas quase não sabemos nada sobre as vítimas palestinianas, porque só nos dizem quantos morrem e não quem são, vemos nas primeiras vítimas um reflexo de alguém que poderia ser a nossa mãe, o nosso filho, a nossa irmã ou até mesmo nós, mas no caso das vítimas palestinianas mal vemos uma figura, um cálculo, uma nota de contabilidade.
Claro que não se trata de exemplos de infelizes coincidências, não se trata de coincidências que ninguém sabe de onde vêm. As pessoas são mortas, os números morrem. Não seremos capazes de sentir empatia por um número, mas seremos capazes de sentir empatia por alguém que já nos deixou claro que é como nós e que, portanto, pode ser nós.
Em suma, os genocídios exigem, de uma forma ou de outra, este processo de ressignificação, um processo que, como já disse, é muitas vezes vulgarmente designado como desumanização, mas que, em todo o caso, implica o seguinte: a vida de um determinado grupo não vale o mesmo que a nossa.
