Questo articolo contiene contenuti sensibili. Se hai pensieri suicidi, ricorda che c’è chi può darti aiuto: Tutti i giorni dalle 10 alle 24.00, è attivo il servizio Telefono Amico Italia, al numero di telefono 0223272327 oppure via web all’indirizzo www.telefonoamico.net o via WhatsApp al numero +39 3240117252.
La Real Academia Española è un’istituzione che cataloga il linguaggio, descrive i significati delle parole e, in generale, è attenta ai cambiamenti che la stessa lingua può subire. È quindi un’entità che ha il potere di stabilire standard su qualcosa di così importante come ciò che utilizziamo per esprimerci, comunicare e definire le cose, cioè dar loro una forma. Secondo la RAE, la parola “prevenzione” ha le seguenti accezioni:
Dal latino praeventio, -ōnis.
f. Azione ed effetto di prevenire.
f. Preparazione e disposizione che si fa in anticipo per evitare un rischio o eseguire qualcosa.
Tuttavia, cercando il concetto di “postvenzione”, la RAE fornisce le seguenti informazioni:
Avviso: La parola “postvenzione” non è nel Dizionario.
Come diceva l’antropologo Lluis Duch, “paroleggiare il mondo è la nostra condizione”. E per questo, anche se la parola “postvenzione” non ha riconoscimento istituzionale, esiste, perché la postvenzione esiste. Cosa succede dopo la prevenzione?
Amapola è una giovane che, in piena pandemia, ha dovuto affrontare il processo di lutto per la morte per suicidio di sua sorella, alla fine del novembre del 2019. Conduce attività di divulgazione su Instagram (@asi_canta_el_amaranto), dove illustra il concetto e, attraverso la sua storia personale, contribuisce a permettere ai sopravvissuti (coloro che sono vicini alla persona deceduta) di trovare reti di supporto e comprensione. “La postvenzione, in termini semplici, è la prevenzione che si effettua sulle persone colpite da una morte per suicidio. Consiste in attività terapeutiche, organizzative ed educative con l’obiettivo di ridurre le conseguenze negative di una morte per suicidio (stress emotivo, sintomatologia associata al trauma, depressione, ecc.), abbassare il rischio di morte dei cosiddetti ‘sopravvissuti’ e consentire un’elaborazione sana del processo di lutto”, spiega Amapola. Riguardo ai sopravvissuti, la giovane sottolinea che questo concetto coinvolge non solo familiari o persone vicine che hanno perso un caro, ma tutti coloro che si sentono negativamente colpiti dalla perdita, e aggiunge che alcune ricerche suggeriscono che per ogni suicidio ci sono circa 135 sopravvissuti che sperimenteranno tale perdita.
]:Attenzione e supporto
La Asociación de Investigación, Prevención e Intervención del Suicidio y Familiares y Allegados en Duelo por Suicidio (RedAIPIS-FAeDS) è un’organizzazione che, oltre a offrire supporto ai sopravvissuti, organizza attività di sensibilizzazione per insegnanti, genitori e adolescenti per imparare a riconoscere segnali di allarme legati a possibili comportamenti suicidi. Javier Jiménez è uno psicologo e membro fondatore dell’associazione, con trent’anni di esperienza in questo tipo di casi.
“Ci sono molti casi diversi, ma il più estremo di tutti è quello in cui una delle persone che faceva parte della sfera di affetti del suicida si toglie a sua volta la vita”, afferma Jiménez.
Come sottolinea Amapola, i sopravvissuti vedono aumentate le loro possibilità di morire, anche per suicidio, costituendo un gruppo vulnerabile che richiede attenzione e supporto.
Secondo Jiménez, l’idea suicida in una persona che ha vissuto il suicidio di qualcuno a sé vicino si moltiplica, anche se è il fatto che si realizzi effettivamente è un’altra cosa. Ma l’ideazione è presente in molti casi, soprattutto quando si tratta di genitori che hanno perso un figlio, più specificamente se era figlio unico. Un altro caso ricorrente sono i coniugi che hanno perso il partner: “La prima cosa per aiutare un sopravvissuto è capire quali sono i suoi principali sentimenti ed emozioni. Anche se ognuno può viverlo in modi diversi, il più ricorrente e comune tra queste persone è il senso di colpa”, afferma lo psicologo, che sottolinea come punto di valore il fatto che oggi, in Spagna, ci siano più di 20 Associazioni di Sopravvissuti dove cercare aiuto.
Sulla stessa linea si esprime Carles Alastuey, psicopedagogo e vicepresidente dell’associazione “Después del Suicidio – Asociación de Supervivientes” (DSAS). L’organizzazione catalana è stata pioniera nello Stato nel costituirsi come un canale di aiuto per i sopravvissuti e un’opportunità di ascolto e di creazione di una rete di supporto. La missione di DSAS si concentra – oltre a offrire divulgazione e accoglienza agli interessati – sulla creazione di gruppi di supporto: “Il lavoro che facciamo nell’associazione è un lavoro tra pari, persone che a prima vista non si conoscono, ma che hanno vissuto qualcosa di simile”. Concorda nel segnalare la colpa come elemento ricorrente tra i sopravvissuti: “La colpa, la rabbia, la mancanza di comprensione, la disperazione assoluta sono tra i sentimenti più comuni e tendono a prolungarsi nel tempo”.
Spiega poi che la procedura di lavoro in DSAS prevede innanzitutto l’autorizzazione all’espressione di sentimenti che causano tanta perturbazione perché sono considerati negativi: “Siamo feriti da questa persona perché ci ha abbandonato, lo ha fatto in quel modo, siamo arrabbiati, siamo tristi perché pensiamo di non aver saputo vedere, interpretare o aiutare quella persona. Siamo in un dolore molto intenso perché, nel caso di una morte di questo tipo, solitamente avviene in situazioni molto violente, molto traumatiche. Le persone non si tolgono la vita facilmente. Tutto ciò dà alla morte per suicidio le caratteristiche di un’esperienza traumatica che i professionisti hanno paragonato quella in un campo di concentramento, di una guerra”.
Uccidendo Werther
“Solo Dio sa quante volte mi sono addormentato con il desiderio e la speranza di non svegliarmi più. E il giorno dopo, apro gli occhi, vedo di nuovo la luce del sole e sento di nuovo il peso della mia miseria”. Nel 1774, Johann Wolfgang von Goethe pubblicò ciò che sarebbe stato il suo grande successo, il romanzo “Le sofferenze del giovane Werther”. Nell’opera epistolare, si può vedere come Werther esprima sempre più esplicitamente il suo mancato desiderio di vivere. È innamorato di Lotte, una giovane già fidanzata. Il libro si conclude con il suicidio del protagonista. La portata di questo romanzo generò una moda in cui i giovani si vestivano come il personaggio, e addirittura ci fu un’ondata di suicidi. Questi fatti portarono a che duecento anni dopo, nel 1974, il sociologo David Phillips battezzasse questo fenomeno di imitazione come “effetto Werther”, alimentando la convinzione che parlare del suicidio portasse a un aumento dei suicidi.
Anni dopo, si è ritenuto che ciò accade quando, dai media, dall’opinione pubblica e dai prodotti culturali si parla del suicidio in modo irresponsabile, sensazionalista, morboso, persino romanticizzato, e senza alcuna intenzione di prendersi cura della salute mentale della popolazione o di offrire risorse a coloro che si trovano in una situazione vulnerabile. Parlare del suicidio, farlo in modo appropriato, può prevenirlo. Oltre alla teoria dell'”effetto Werther”, abbiamo anche quella dell'”effetto Papageno” — che prende il nome dal personaggio uomo-uccello che simboleggia la lotta tra i poteri della luce e le tenebre nell’operetta “Il flauto magico” di Mozart. Amapola lo definisce nel seguente modo: “Questo effetto si basa sul fatto che, nei media, le notizie o i reportage legati alla salute mentale e alla problematica del suicidio siano comunicati in modo sicuro e con un effetto preventivo”. Cita esempi come avvertire nelle notizie pubbliche che dettagliano un suicidio che il contenuto che verrà trattato è delicato, in modo che le persone possano decidere se vederlo in quel momento o farlo quando si sentono più sicure. Riguardo alla sensibilizzazione mediatica e sociale, spiega che è importante “prestare attenzione al linguaggio che usiamo e non ridurre il suicidio a una sola causa. Dobbiamo ricordare che è un fenomeno multicausale in cui si intrecciano fattori genetici, sociali, familiari e culturali, e che il punto centrale è porre fine a una sofferenza indescrivibile. Pertanto, evitare di usare etichette come ‘coraggioso’ o ‘codardo’, o dire che la persona ha commesso un peccato o presumere che non abbia pensato agli altri nel momento di compiere l’atto. I giudizi di valore generano solo più dolore”.
Alastuey, vicepresidente della DSAS, su Werther e Papageno insiste sul fatto che ora sappiamo che il silenzio non è la soluzione giusta: “Esiste l’effetto imitazione, ma non se viene informato in modo educativo e si pone sullo stesso piano di una problematica di salute. È cruciale informare e contemporaneamente offrire risorse”. Inoltre, spiega come l’approccio e il trattamento mediatico spesso vadano alla superficialità della problematica: “La cosa più importante riguardo al comportamento suicida è capire che è multifattoriale e i media tendono – per ignoranza – a una grande semplificazione, associandolo a un fenomeno specifico. Ad esempio quello economico: ‘si suicida perché lo sfrattano’. È vero che ci sono fenomeni sociali ed economici che possono essere un elemento che scatena il comportamento, ma in nessun caso lo spiega”.
Oltre le mura del Cimitero
“Da 1500 anni la Chiesa, o ciò che potrebbe essere definito lo Stato, puniva duramente sia la persona suicida che i familiari. Solo trentanove anni fa si è cominciato a considerare che la vittima soffrisse di un problema psicologico, un disturbo mentale. E anche la patologia mentale è fortemente stigmatizzata.” Javier Jiménez ha chiare alcune delle principali questioni che ruotano attorno ai sopravvissuti: colpa, tabù e silenzio. “Una delle principali cose che il professionista dovrebbe cercare di fare è smontare il senso di colpa del sopravvissuto; la colpa non è razionale e può essere per azione o omissione: ‘se avessi fatto/detto questo forse…,’ o ‘se non avessi fatto questo forse…’. In molti casi, i sopravvissuti rimangono fermi sull’ultima cosa che hanno fatto. Devi far loro capire che hanno sostenuto quella persona, che sono stati attenti, che si sono preoccupati.”
Per Amapola, la colpa è il preludio al silenzio:
“Le famiglie nascondono quello che è successo perché ancora viviamo in una società che stigmatizza il suicidio e provoca nei sopravvissuti sentimenti di colpa e vergogna. È quella paura di essere puntati con l’indice e colpevolizzati che spinge spesso il circolo più stretto a tacere sulla vera causa della morte”.
Lo psicologo Javier Jiménez spiega che, oltre al silenzio sociale, a volte, oltre a non esprimere pubblicamente ciò che è accaduto, si cerca di nasconderlo anche all’interno del nucleo familiare: “Molto spesso, gli stessi sopravvissuti tendono a nasconderlo: mi riferisco a un caso in cui un figlio si è suicidato e la madre ha cercato di nasconderlo ai fratelli, agli altri figli,” commenta.
I fattori culturali sono, come dice Jiménez, uno dei principali supporti del tabù, e afferma che 1500 anni fa venivano tolte le proprietà ai parenti di chi si era suicidato: “Con il corpo del suicida venivano commessi veri e propri oltraggi. Così tanti anni di punizione e stigmatizzazione pesano molto”, conclude. Il vicepresidente di DSAS, Carles Alastuey, aggiunge in proposito che durante i secoli XVIII e XIX in vari paesi europei venivano condannate, punite e persino espropriate le proprietà delle famiglie delle persone che si suicidavano: “Attualmente ci sono alcuni paesi del continente africano dove le persone che sono sopravvissute a un tentativo di suicidio vengono condannate al carcere e i parenti di persone che sono morte per suicidio vengono espulsi”.
In termini religiosi, il Concilio di Trento stabilì che “Solo Dio ti dà la vita e solo Dio te la può togliere”, quindi un suicida diventava qualcuno che attentava al potere divino, motivo per cui, tra le altre punizioni, veniva condannato a non poter essere sepolto nel camposanto.
Qualcuno che voglia ascoltare
Per Carles Alastuey, la radice della questione risiede in un doppio tabù: “Il suicidio è accompagnato dallo stigma; ma non solo il suicidio, anche i problemi di salute mentale”. Come sottolinea giustamente Amapola, è anche un argomento cruciale: “Per abbattere lo stigma dobbiamo parlare di salute mentale e dobbiamo parlare del suicidio, ma in modo responsabile. È un compito che dobbiamo svolgere come società nel suo complesso: destigmatizzare l’andare in terapia, sostenere l’accesso a trattamenti efficaci e avere una rete di supporto. Maggiore psicoeducazione nelle istituzioni educative, maggiore accompagnamento. Ascoltare di più e opinare di meno, essere più empatici e essere disposti ad imparare non più dai miti, ma dalle informazioni che possono salvare la vita e migliorarne la qualità “.
Siamo Homo Sapiens perché siamo Homo Narrans. La nostra natura è narrazione”, direbbe l’autore José María Merino. “Nulla della condizione umana è più fragile e ‘più umano’ di ciò che è sostenuto dalla pratica del discorso”, direbbe la scrittrice Hannah Arendt. “Ci auto-narriamo costantemente, nel pensare, nel sentire, nell’essere-esistere: il linguaggio rende ‘più reale’ la mia soggettività, non solo per il mio interlocutore, ma anche per me stesso”, direbbero i sociologi Berger e Luckman.
Il silenzio non è un’opzione per i sopravvissuti né per la società. Come afferma lo psicologo di RedAIPIS-FAeDS, Javier Jiménez, i sopravvissuti devono passare attraverso il processo di dare un nome a ciò che non ha nome, di creare una narrazione, di comprendere il processo mentale della persona che si è suicidata. D’altro canto, il vicepresidente della DSAS insiste sul fatto che poter condividere quel dolore è fondamentale. Normalizzare l’intero spettro di sentimenti scomposti, contraddittori e squilibrati dopo la perdita per suicidio. Farlo senza timore di giudizio o condanna. Educare sul processo e spiegare che, anche se potrebbe sembrare che non ci sia evoluzione, è necessario lavorare sul dolore in modo impegnato: “Non dimenticheremo, non eviteremo che quella morte segni probabilmente un prima e un dopo nelle nostre vite. Ma riusciremo a riorientare una buona parte di quei sentimenti così tossici che possono portare a un’evoluzione molto negativa, persino patologica, del lutto”, conclude.
Amapola sottolinea che “Per elaborare questo processo nel modo migliore possibile è necessario creare uno spazio sicuro in cui i sopravvissuti possano condividere il loro dolore, parlare di ciò che è successo e essere ascoltati senza giudizi o colpe, per gettare così le basi del processo di recupero e resignificazione della tragedia”.
Ancora una volta, la chiave è nella postvenzione: “Avere uno spazio sicuro in cui chiedere aiuto in una situazione critica come il suicidio può salvare vite nonostante la perdita irrecuperabile che rappresenta una morte di questa natura. Ma per parlare abbiamo bisogno di qualcuno che voglia ascoltarci”.
